回溯至公元1世纪的犹太地区，我们遇到了，这位新约圣经中记载的救世主（或称弥赛亚）。自称是上帝的儿子，他的事迹中充满了诸多奇迹，并传递着关于上帝之国的深奥讯息。的追随者们最初并未将他视为神明来崇拜，他们的信仰更多地是基于的教诲和他十字架上受难后的复活。

随着时间的推移，的教诲和神迹逐渐被解释为他具有超自然的本质。特别是在使徒保罗的影响下，的形象逐渐升华。保罗的书信中，不再仅仅是一个伟大的先知或上帝的儿子，而是成为与上帝同等的存在。这一转变在新约圣经的后期书信中尤为显著。

到了公元2世纪，教父哲学的兴起使对本质的讨论更为深刻。像亚历山大的克莱门和奥利金这样的教父们开始系统地阐述的双重性质。他们认为既是完全的人，也是完全的神，这为后来的尼西亚信条打下了坚实的基础。

而在公元325年的尼西亚会议上，神学史上一个标志性的里程碑被确立。会议通过尼西亚信条，正式认定是“上帝之子，我们的主”，并与父上帝拥有相同的本质。这标志着的神格化在教会官方层面的确立。

随后的几个世纪里，关于神性的争论仍在继续。在公元431年的以弗所会议上，的神性得到进一步确认，同时确定了的童贞女玛丽亚为“上帝之母”。

最终在5世纪末的查尔西敦会议上，对的人性和神性做出了终极定义，强调的两个属性（人性与神性）是不可分割的。回顾的神格化历程，从圣经时代的初步显现，到教父哲学的发展，再到宗教会议的正式确认，这一历程反映了早期对身份理解的深化。这一神格化的概念成为神学的核心，深刻影响了西方宗教和文化的发展。