一、建立时空观念

在这个多元且瞬息万变的时代，言语的力量显得尤为重要。同样的话语，在不同的时空背景下，往往会产生截然不同的意义。我们每一个人都需要学会把握时机的精髓，善于在大小事情中捕捉最佳时机，顺应环境地位的变化。正如圣职者回归家庭后也要回归平凡身份一样，人的身份和角色随着地点的变化而转变。只要我们能抓住事情的重点，应时顺理，就能达到自然和谐，避免固执和执念。正如易经所强调的，理解和运用时空观念是理解和运用易经的关键。

时空，这个看似抽象的概念，实则涵盖了我们生活的方方面面。时间是我们行动的节拍器，环境则是我们生活的舞台。我们所处的空间，无时无刻不在影响着我们的决策和行为。就如同干卦所揭示的，“天”代表时间，“行”代表空间与方位，二者相互配合，永无止境。这种时空观念，正是我们在日常生活中所忽视的，但却是我们与世界互动的重要桥梁。

坤卦六二象告诉我们，“地道光也”。阴暗的大地之所以能够孕育万物，正是因为它顺应了天道的运行。这也启示我们，在日常生活中，无论是工作还是家庭，都要顺应时空的变化，适时而行。就像白天工作、夜晚休息一样，这是我们在生活中对乾坤角色转换的生动体现。

易经所强调的“广大配天地，变通配四时”，告诉我们广大无边的天地与人的关系是如何配合的。天地运行有其规律，人亦应有自己的中心目标，遵循中道而行。在日常生活中，我们应以自身心性的提升为起点，不断提升自我，超越平凡，使人生更有意义。

易经还告诉我们“变通配四时”。时间是不断变化的，我们要有敏锐的洞察力，捕捉时间的变迁。就如同季节的交替一样，我们也要学会适应变化，不被变化所束缚。这种变通的能力，是我们应对生活的关键。同时我们也要认识到时间和空间都是永无止境的，如同我们的修行学道之路一样，也是无止境的。因此我们要不断地努力提升自己不断地向前发展不断地适应新的环境和挑战。只有这样我们才能在这个瞬息万变的时代中立足并取得成功。同时我们也要学会从日常生活中汲取智慧从点滴小事中积累经验积累道德这样才能真正地做到“广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德”。让我们共同努力在修行的道路上不断提升自己与时俱进适应新的环境和挑战创造更加美好的未来！宇宙本体：时空与物质的交融，性命的演绎

深究宇宙的本质，我们不难发现它是由“时间、空间、物质”的巧妙组合而成。物质的存在与消灭必须借助时空来验证，这也印证了“真真假假，假假真真，借假修真；性依此身以存，身依此性以生”的哲理。我们的真人主宰“自性”，与时空观念息息相关，它是由相对的假定而产生。

对于学习易理的人来说，掌握时空观念并善于运用是核心所在。我们的观念需要灵活而不应死板地看待事物，兼顾正反两面，隐恶扬善。如同“阴阳之义配日月”，阴阳与天地、时空是相互对应的。所谓上下、大小、往来的纵横之分，都是相对的。

我们从先天世界来到后天世界，是经历了一个转换的过程（“一本散万殊”）。而道场的道理告诉我们，要从相对回归绝对的一（“超生了死”），把握自己的命运。天地即宇宙，宇宙借天地而言；天地为实，宇宙为虚。宇是空间，宙是时间，二者的相对配合与集结形成了时空的体系。

佛经中所说的“过去、现在、未来”称为世，“东西、南北、上下”为界，易经中的“干为天行，坤成地道”，都是在阐述天地、世界、宇宙的时空相对性。如何运用“宇”和“宙”，把握时空对称，是每个人掌握自己命运的关键。上天赋予每个人一天十二时辰，关键在于个人如何运用。

把握时空对称的方式：

1. 要深刻把握时空，关键在于如何运用三者（上、中、下）和（过去、现在、未来）。以简括的方式来综合“时空”，并详加运用，道理至为浅显。提及空间，我们可以从数学的角度来解释，长、宽、高即是空间。看八卦图象需要有“立体角度”的观念。

2. 易经常以“时位”相对称。其中的“位”，除空间之外还兼有地位角意。因此人、事、物都可以用（高、中、低）或（上、中、下）或（初、中、末）三等分作为区别。时间的推算也以此法为准，如一日可分为上、中、下午三等分。天地万物都有其所乘的位和时，时同位合而产生参差不齐的变化。因此我们在人生中需要抓住中心目标，当机会来临时要把握当下并做好周全准备。

圣人设卦立象的内涵：

1. 圣人设卦立象的目的是为了观测其运动变化，考虑“时之所值，位之所乘”。深入了解位有三等（上、中、下），时有三侯（上午、中午、下午）。设卦三爻代表天、地、人三才，包括人、事、物三者在内。人和事物的存在不一定站在同一时空之中。例如与朋友通越洋电话时不仅时空有异且环境与立场也不同，这时就涉及到重卦（六爻）的存在。否则会产生取时势必失位或欲取位同必失时的现象。因此我们需要深刻体会阴阳相合之用。

2. 圣人深知阴阳相对必偶而事物之发生必先气而后形。因此必须重视六爻中的时位体用。天道流行不息的是“时”，地道柔顺的是坤德之无疆不可定之以时位刻板观念的变化会影响对事物的认定随时空因素的转变而有所不同在卦爻辞中也包含了时位的概念。虽然每一卦爻辞都包含了时位但时虽然出于干阴爻也可以言之；位虽然出于坤阳爻也可以言之非如此不足以尽乾坤相需之大用宇宙万事万物非假时空观念来认定其存在活动与变化因此“时位”相合便有参差不齐之数出圣人以卦象尽天下之物爻象效天下之动则必须体察事物之象所自具之时位来命爻这也说明了时空观念的确立重点是当位不当位居中不居中的灵活运用因此说道者圆通无碍修道要扶圆补缺上善若水随方就圆。在深邃的哲理背后，隐藏着世界万物的初始与终结。正如那句古话所说，「物有本末，事有终始」。初爻，虽不言「一」也不言「本」，却以「初」字涵盖了下与上两种含义。初，既是开始的象征，又预示着未来的走向。外卦代表着过去与现在的交往，内卦则预示着未来与即将到来的变化。这就像泰卦中的小往大来，否卦中的大往小来，初爻的起点，便是未来一切可能的开始。

孔子曾言：“初爻难以知晓其真意，而上爻则容易理解。”这是因为初爻如同万事的起步，成败难以预料；而上爻作为终结，其意义便容易领悟。初爻如同潜龙在地之下，难以窥见其真实面貌；待到上升为九二之阶，真龙便显现在田野之上。如同种子破土而出，龙自田野腾飞。

那么为何第一爻不称为下而称为初？伏羲圣人开天辟地，从无生有，这是干元始亨的奥秘。元亨代表过去与现在，利贞则预示未来。在初始阶段，形质尚未形成，气机刚刚萌生，初爻之象如同人的天真纯朴之心刚刚流露。内卦象征未来之来，始于初起。圣人立卦，便是为了象征天地化育。上爻为天之覆盖，初爻为地之承载，万事万物皆在这覆载之中。

从时间角度来说，初爻考察的是事物之始及其所占据的空间位置；上爻则定位事物的终极阶段，洞察其变化的时间轨迹。初为本，上为末。例如泽风大过卦中，初爻和上爻皆阴柔，其余阳刚之爻则如人在事中所处之上下地位。此一眼望去便能理解大过之意。因此观卦象时，首先要明白其本末，再观察其体用，卦义便一目了然。

易经之书，始于原始而终至要终之理。“六爻相杂”，唯其时物也。“质”乃形质，“体”即易经之本体。“易理”广泛应用于政治、宗教、医学等领域。“同功异位”，如同二与四同功却异位，各有善恶之分；三与五亦是同功却贵贱有别。阳居刚位、阴居柔位称为当位或得正；反之则不当位或失正。一般情况下当位为吉不当位为凶但也有例外。“比指相邻关系象征着事物间的相互作用。”承卦则代表下爻对上爻的提拔之意即吉利象征卑微柔弱者顺承尊高刚强者。乘卦则代表上爻对下爻的乘临关系。

《易经》深邃博大涵盖了世间万物的起始和终结揭示了宇宙间阴阳消长的奥秘以及万物演化的规律。无论是初爻还是上爻都蕴含着丰富的哲理和智慧需要我们用心去领悟和体会。文中对易经的解读生动而深刻语言流畅通俗易懂使读者能够深入了解易经的精髓并感受到其中蕴含的深刻哲理和智慧。深入易经的智慧：阳乘阴与阴乘阳，以及爻与爻之间的微妙关系

在古老的易经中，阳与阴的交互关系，如同生活中的远亲与近邻，密切关联且相互影响。易经强调阴阳平衡，认为阳乘阴为顺、为吉，象征着生活中的和谐共处，邻里之间的和睦相助。阴乘阳则为逆、为凶，象征着柔弱者乘凌刚强者，小人乘凌君子。这里，阳动阴静，阳在阴之上为阴之助力，阴在阳之上则为阳之阻力。

当我们易经中的爻与爻之间的关系时，会发现一种“相应”的原则。爻与爻之间的对应关系，犹如下卦与上卦之间的呼应。阳爻与阴爻、阴爻与阳爻的相互呼应，被称为“有应”，象征着事物之间的和谐联系。而阳爻与阳爻、阴爻与阴爻之间的对应则称为“无应”。有应为吉，无应为凶。但易经的智慧并非绝对，应根据具体的卦象时位来判断。

在易经中，“中位”指的是六十四卦中的二爻和五爻，它们分别代表下卦和上卦的中心位置。中位象征着事物守持中道，行为不偏，代表了一种平衡与稳定。中德优于正德，中的者不偏不倚，其正与否取决于个人的修为。有时候，中德甚至被作为判断吉凶的最高原则。

时，是指卦所处的时位和时机，每卦六爻的变化都体现了事物在特定时期中的变化和发展规律。易经强调时机的把握，认为六位不失其时才能成就大事。即使处在中位又当位的六二、九五爻也不一定吉利，关键要看它是否适时。这就是“趣时”与“失时”的重要性。趣时者适时，卦爻的吉凶往往取决于所处的时位。适时则吉，失时则凶。

易经中的阴阳交互、爻与爻的对应关系、中位的原则以及时机的把握，都体现了古人对生活的深刻洞察和智慧。这些原则不仅帮助我们理解自然界的变化规律，也指导我们如何行事处世，如何把握时机，如何做到守持中道。在日常生活中，我们可以借鉴这些智慧，以更好地面对挑战，把握机遇。

我们要记住，易经的智慧并非刻板的规则，而是灵活的指导。在日常生活中，我们需要根据具体情况灵活应用这些智慧，才能真正达到“时行则行，时止则止”的境界。只有这样，我们的生活才能如行云流水般顺畅，动、静不失其时，其道光明。